R. Yohanan dit (45)Cf. ci-après, (13, 1) ( 136b).: une mineure peut refuser le beau-frère (si même elle n'avait pas refusé le mari défunt) de façon à se dégager ainsi de l'alliance qui lui incombe par relation avec le défunt, puis (comme conséquence) mettre l'adjointe dans l'état libre d'épouser le père de ladite veuve, ou rendre à une belle-fille la faculté d'épouser un beau-père. Rav et R. Simon b. Lakish disent tous deux que ce refus ne peut pas avoir lieu, et (par suite) lesdites conséquences pour l'adjointe ou la belle-fille n'auront pas non plus lieu d'être. Est-ce à dire que Rav et R. Simon b. Lakish suivent l'avis de l'école de Shammaï, qui permet seulement à une mineure de refuser le mari (non le beau-frère par lévirat)? -Non, la discussion porte sur un autre point; car, lorsque la mineure a dit au mari: '' Je ne veux ni de ton mariage ni de celui de tes frères '', tous s'accordent à reconnaître qu'à la mort du mari, toute parenté d'alliance se trouve supprimée (avec les conséquences qui en résultent); mais il y a désaccord lorsque cette femme a déclaré (vaguement) ne pas vouloir du mariage: R. Yohanan est d'avis qu'elle doit avoir déclaré formellement ne vouloir épouser ni le premier mari, ni ses frères (pour être dégagée de tout lien en devenant veuve); selon Rav et R. Simon b. Lakish, au contraire, elle a repoussé le mari seul par son refus, mais elle n'a pas refusé le beau-frère (elle reste donc engagée par le lévirat envers lui). Est-ce que notre Mishna ne contredit pas l'avis de R. Yohanan? Il y est dit: '' Si une femme de l'une des quinze classes meurt avant son mari, ou le refuse lors de sa majorité, ou si elle a été répudiée, ou a été reconnue stérile, les adjointes sont admises à bénéficier du lévirat. '' Or, comme le refus est l'équivalent de la répudiation, et que celle-ci a forcément lieu vis à vis du mari, le refus ne s'adresse-t-il pas au même? Et de même R. Hiya n'a-t-il pas enseigné explicitement si le refus ou la répudiation ont eu lieu, dès le vivant du mari les femmes adjointes deviennent (de ce fait) libres à l'avenir; mais, après la mort du mari (au cas où le refus possible n'a pas été exprimé), les adjointes procèdent au déchaussement, mais n'épousent pas le beau-frère?

R. Judan, père de R. Mathnia (46)Toutes les éditions du Talmud de Jérusalem, depuis la première (Venise, 1523) jusqu'à la dernière (Jitomir, 1867), ont ici le mot Mathnitha (enseignement ou Mischna), par prolongement (erroné) du mot Mathni‰, que restitue avec raison l'édition de Krotoschin (1865)., répond que l'on peut expliquer l'opinion de R. Hiya dans l'hypothèse où par suite de la mort de la femme (après celle du mari) le refus n'a pas eu lieu. Or, une Mishna dit (ci-après, § 4): '' Si une fille mineure, malgré la faculté qu'elle en avait, n'a pas refusé son fiancé, l'adjointe ne devient libre (au décès de cet homme) qu'en opérant le déchaussement du beau-frère, mais elle ne pourra pas l'épouser ''; et il faut entendre par cette faculté de refuser dont la femme n'a pas usé, le cas de décès; c'est en ce cas que l'adjointe procède au déchaussement, mais n'épouse pas. R. Abba Maré dit: il peut même s'agir du cas où la femme vit, seulement elle se trouve n'avoir pas d'autre beau-frère que son père (cette cause de dispense rejaillit sur l'adjointe).

R. Yona dit: l'opinion de notre Mishna au sujet de la femme reconnue stérile est applicable au cas où il y a eu seulement des fiançailles (suivies de la mort du frère, et alors l'adjointe est libre). R. Yossa dit: la Mishna admet ce cas même s'il y a eu mariage effectif (suivi de décès du mari). Dans un seconde conférence sur cette question (lorsqu'on revint à ce sujet), R. Yossa renonça à son avis. -Mais, lui dit R. Pinhas, ne nous as-tu pas enseigné, notre maître, qu'il en est ainsi même si le mariage a eu lieu? Je vois avec plaisir, répondit R. Yossa, que mon avis est fixé dans ta tête comme un clou (mais j'y renonce).

R. Zeira dit aussi devant R. Mena due R. Yossa avait exprimé une opinion bien fondée avant d'y avoir renoncé; puisque si c'était sa fille, après le mariage accompli, bien qu'il ne s'agisse pas d'une femme stérile, l'adjointe serait interdite, est-ce à dire que si la particularité d'être stérile se joint à ce degré de parenté, l'adjointe pourrait épouser le beau-frère? -C'est que, fut-il répondu, la femme stérile est comme si elle n'avait pas existé (et comme son mariage ne compte pas, l'adjointe n'est pas engagée et devient libre). Ainsi, lorsque quelqu'un se trouve en présence de deux belles-sœurs veuves, dont l'une est stérile et l'autre ne l'est pas, et que le beau-frère se laisse déchausser par la première ou l'épouse, elle ne libère certes pas l'adjointe, parce qu'elle est supposée ne pas exister (et sa présence est sans effet).

Comment une fille mineure peut-elle refuser un fiancé proposé par son père? N'est-ce pas un mariage valable par la Loi, comme il est dit (Dt 22, 16): j'ai donné ma fille à cet homme? R. Houna, au nom de R. Simon b. Lakish, répond: il s'agit d'une mineure qui, après avoir été mariée par son père, a été répudiée par son premier mari; elle est alors comme orpheline du vivant de son père (et peut refuser un second fiancé).

R. Aha ou R. Hanina dit au nom de R. Simon b. Lakish: de ce qu'aux termes de notre Mishna, '' on ne saurait appliquer à une belle-mère, etc., les raisons de stérilité ou de refus '', il résulte la preuve qu'une fille mineure ne peut pas enfanter; sans quoi (si elle le pouvait), elle attendrait qu'elle ait grandi (soit devenue majeure), puis refuserait son mari, de sorte que le mariage étant déclaré nul elle laisserait du même coup à son adjointe la latitude d'épouser son fiancé. La bru de R. Ismaël refusa de persister dans son état de mariage, bien qu'elle en eût un enfant auprès d'elle. R. Hiskia dit au nom de R. Abahou que R. Juda, R. Simon et R. Ismaël professent le même avis. Ainsi, l'on a enseigné: la fille mineure peut plus tard refuser un nouveau fiancé si elle a été promise avant sa puberté (antequam duo pilos habuerit), selon l'avis de R. Méir; R. Juda dit qu'il faut sur le corps un excédant de partie ombrée (a pilis); enfin R. Simon exige l'extension (47)L'arrondissement. Cf. Tossefta au Nida 6; B., ibid., 47. de la paume (du pubis). R. Zeira et R. Hiya disent au nom de R. Simon b. Lakish qu'il faut les deux dernières conditions réunies.

R. Abahou et R. Eliézer disent au nom de R. Oshia que l'avis de R. Juda sert de règle, et c'est aussi ce que déclare R. Josué b. Levi. Comme on rapporta ce fait devant R. Yossa, pour le consulter, il dit: allez auprès de R. Abahou, qui a une tradition de son maître, d'avoir à suivre l'avis de R. Juda, tandis que nous n'avons pas reçu une tradition de ce genre. R. Hanina dit aussi que l'avis de R. Juda l'emporte comme règle. R. Yohanan dit aux habitants de Sephoris: vous dites au nom de R. Hanina que, selon lui, l'avis de R. Juda sert de règle, et pourtant il n'en est pas ainsi. Quelle est en somme l'opinion qui doit prévaloir? La voici: selon les compagnons d'études, au nom de R. Hanina, R. Juda reconnaît que si la femme a été épousée (inita) à partir de sa puberté (et habuit duo pilos), elle ne peut plus opposer de refus (elle a donné des preuves d'aptitude au mariage en son adolescence); de même, selon R. Zeira au nom de R. Hanina, R. Juda admet que si elle a été mariée par contrat depuis qu'elle a les signes de puberté, elle ne peut plus opposer de refus (tous sont d'accord à ce sujet). Seulement, selon R. Zeira, qui vient d'émettre l'avis qu'il s'agit d'un mariage par contrat après la puberté, il semble admis que si la consécration de mariage a eu lieu avant cette puberté, et l'union réelle a eu lieu après, la fille pourrait opposer un refus: on comprend alors l'assertion précédente (disant que l'avis de R. Juda et de R. Ismaël reviennent au même).

Mais, d'après les autres compagnons, disant qu'il s'agit d'une union effective après la puberté, mais qu'au cas où celle-ci a eu lieu avant cet âge, la fille pourrait opposer un refus, comment admettre qu'elle aurait conçu et enfanté avant cet âge, tout en restant en vie? R. Redifa ou R. Yona n'a-t-il pas dit au nom de R. Ila (48)J. (Sota 2, 1); Cf. (Pessahim 8, 1).: '' Si une femme conçoit et enfante avant la puberté, ni la mère ni l'enfant ne pourront survivre; si c'est après les signes de la puberté, l'une et l'autre vivront; si la conception a eu lieu avant, et la mise au monde après cette époque, la mère survivra, non l'enfant (49)Il y a donc incompatibilité entre l'hypothèse d'une union avant la puberté et la survivance de l'enfant.; '' comment donc justifier l'assertion émise plus haut par les compagnons d'étude, que R. Ismaël et R. Juda sont du même avis? Ils ont voulu dire seulement que R. Ismaël adopte l'avis de R. Juda, en ce que la partie ombrée (a pilis) doit être la plus grande part, et il se conforme au dire de R. Simon, qu'une mineure devenue grande peut refuser un nouveau mari, par suite du mariage conclu en premier lieu. Cependant, ceci s'explique, d'après R. Méir et R. Juda, qui font dépendre la puberté des signes extérieurs (a pilis); mais, selon R. Simon, qui exige de plus l'acquisition d'un autre signe (l'extension de la paume), quel que soit l'âge, est-ce à dire que la fille pourrait toujours opposer un refus en ce cas, sous le prétexte d'avoir été mariée une première fois avant la puberté (si ladite extension n'était pas encore visible)? En effet, dit R. Isaac, il en est ainsi: seulement, les sages ont fixé une limite anticipée pour éviter aux filles d'Israël de se livrer à la débauche (si elles pouvaient arguer d'un premier mariage accompli trop tôt, afin de s'opposer à un second).